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2023年12月31日发(作者：贾志红)

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释奠礼辅仁君整理于网络 总 述 《礼记-文王世子》曰：“凡始立学者，必释奠于先圣先师……”东汉郑玄注曰：“释奠者，设荐馔酌奠而已……”据《说文解字》，“奠”即“置祭也”；“释”，按《说文》及唐代颜师古等的注疏，即“解也”、“放也”、“置也”。“释奠”是古代学校的一种庄重典礼，内容为陈设酒食以祭奠先圣、先师。 释奠礼最初是祭奠周公和孔子的，后来演变为专门祭奠孔子暨诸弟子的典礼。释奠礼的目的，在于通过简明的形式来表达对先哲、对中华文明的诚敬心，提倡文明教化与和谐人伦……为弘扬华夏精神和中华文明的主体性，释奠礼逐渐成为古代中国最重要的祭祀之一。从汉代开始，共有十一位帝王、十八次到曲阜祭祀先师。开此先河的是汉高祖刘邦，在他即位十二年时，从淮南返京经过曲阜，用太牢之礼祭祀孔子。自东汉始，除了曲阜圣庙继续祭祀先师之外，各郡县开始在各自的学校祭祀。明孝宗弘治十七年，释奠礼由六佾升为八佾，笾豆等礼器的数目尽与天子等同。释奠礼在每年仲春、仲秋的第一个丁日隆重举行，因为五行中丙丁属火，象征礼乐文明，而丙为明之初，丁为明之盛，故而在丁日祭奠先师。 祭礼延续千年，维系礼乐文明，安顿国家民生，炎黄神器保而不坠。然近代内忧外患频袭，无知者崇夷鄙夏，逐私欲而坏人

伦，纲常废乱，礼乐蒙尘，人道几丧堕于万劫不复之深渊。幸大道恒贞，日月不泯，天佑华夏，族体重现。乙酉仲春，儒门同好汇聚圣城曲阜，十三志士发奋忘己，斋明盛服以承大愿，千秋盛礼光复人间。挚友欢呼，华夏开颜，复得海内外有志者鼎助，遂成乙秋丙春之礼，又有太原祭礼、正定祭礼、德阳释奠、邹城亚圣之祭，民间儒风方兴未艾，神州气象今朝复来。儒门师友倡议推行祭礼，以使先人礼乐之泽广被世间，故不辞浅陋编辑众学友智识之英华，以成仪程经验之推荐，企为巍巍山岳添得一缕。所推荐之仪程仅述明礼之通则，简化暂设之仪惟权应同仁勉力主办而条件有所不具者，仅供选择试行。 一、祭服昔者嫘祖“治丝茧以供衣服”，“黄帝尧舜垂衣裳而天下治”。民众因之得以遮羞蔽体，文明由是而生。故，“衣冠”向来是中华文明的代言词，其重要性不言而喻。故颜渊问为邦。子曰：“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞。放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”古代社会凡一个政权更迭，“定正朔、易服色”更是其首要之大事。衣冠的重要性不言而喻。简单来说，古人有祭服、朝服、公服、婚服、丧服等等之别。 《诗》云：“君子至止、黻衣绣裳、佩玉将将、寿考不忘。”《书》曰：“伊尹以冕服，奉嗣王归于亳。”宗周文明，舆服之制早已有之，这也是吾国服饰定制之时代。《礼记》云:“无田禄者，不设祭器；有田禄者，先为祭服。”传统祭祀，与祭者必穿祭服。

古者凡吉礼皆冠冕，而服饰亦随事而异。《周礼·春官·司服》言“六冕服”：一大裘而冕、二衮冕、三鷩冕、四毳冕、五希冕、六玄冕，分别用于不同的祭祀对象。《司服》云：“公之服自衮冕而下，如王之服；侯伯之服，自鷩冕而下，如公之服；子男之服，自毳冕而下，如侯伯之服，孤之服，自希冕而下，如子男之服；卿大夫之服，自玄冕而下，如孤之服。”郑玄注：“自公之衮冕至卿大夫玄冕，皆其朝聘天子及助祭之服。”《后汉书》曰:“夫礼服之兴也，所以报功章德，尊仁尚贤。故礼尊尊贵贵，不得相逾，所以为礼也，非其人不得服其服，所以顺礼也。顺则上下有序，德薄者退，德盛者缛。”作为祭祀先师的释奠礼，其与祭人员之祭服更是重中之重。历代《舆服志》对祭服衣冠罗列颇详，本文仅述说明、清、民国三时代释奠礼之祭服耳。 明制《大明会典》：凡上亲祀、郊庙社稷、文武官分献陪祀，则服祭服。因此祭服是文武大臣陪从天子举行国家高等祭祀时的着装，是最隆重的礼服之一。 明初，因为唐宋时期基于品官传统的祭祀冕服被朱元璋列入御用，文武官员在分献陪祀时，只得另设祭服。明代祭服与朝服的规制相近，惟颜色和个别附件及使用场合方面有差异。明代朝服、祭服见于会典的记载有两次定制，一次洪武二十六年，一次嘉靖八年。嘉靖八年更定百官祭服，仅去方心曲领，余俱与朝服同。可见明代祭服除上衣颜色及方心曲领之外，其他形制均同于朝服，因此形成了最后的定式，

并以嘉靖朝制度为最终的标准。衣冠与配饰祭服：嘉靖八年更定百官祭服。 上衣，青罗皂缘，长与朝服同（其长过腰指寸七寸，毋掩下裳）；下裳，赤罗皂缘，制与朝服同。下裳七幅，前三后四，每幅三襞积，赤罗，青缘；蔽膝、绶、环、大带、革带、佩玉、袜、履，俱与朝服同。中单，白纱为之，青缘。此外，品官祭服还规定：品官家用祭服，三品以上去方心曲领（嘉靖之后祭服不再用方心曲领），四品以下并去佩绶。同时规定杂职祭服，与九品同。 朝服：朝服又称“具服”。古时用于陪祭、拜表等朝事活动。《唐会要·章服品第》：“旧仪有朝服，亦名‘具服’。一品已下，五品已上陪祭、朝享、拜表大事则服之。”明袭唐制，朝服用作文武官员在大祀、庆成、正旦、冬至、圣节及颁诏、开读、进表、传制等隆重的朝事活动中穿着的礼服。明代规定：凡文武官员朝服具着梁冠，赤罗衣、白纱中单皆用青缘，赤罗蔽膝，大带为绢制赤白二色，革带佩绶，白袜黑履。 梁冠：古称“进贤冠”，朝服的等序区大体为：一品冠、七梁；二品冠、六梁；三品冠、五梁；四品冠、四梁；五品冠、三梁；六品七品冠、二梁；八品九品冠、一梁。另外，祭服梁冠与朝服梁冠为同样制度，并未见有别制祭冠的记载。 配饰： 蔽膝：赤罗。 大带：表里俱素，惟两耳及下垂缘以绿色，又用青组约之。 佩玉：一如诗传之制。去双滴及二珩。其三品以上用玉。四品以下用药玉。佩玉外亦有用纱袋，多为绛

色。 笏：公侯驸马伯一品至五品用象牙，六品至九品用槐木，涂以白色。无论质地如何，笏都有一定曲度。 袜履：会典记载为白袜、黑履，但参考容像，除明初杨洪画像符合外，后来一律用云头履，赤地绿缘。大绶：嘉靖时期定大绶各照品级花样织造，绶环不织于大绶，以小绶编结悬挂。 祀典之日，释奠礼从夜半子时开始。与祭者各着祭服，其相应的服饰如下：帝亲至祭：衮冕、通天冠、绛纱袍、皮弁服（略）公服、儒服 公服：用盘领右衽袍，材质采用纻丝或纱罗绢，袖宽三尺。一品至四品绯袍，五品至七品青袍，八品九品绿袍，未入流杂职官袍、笏、带与八品以下同。公服花样：一品，大独科花，径五寸；二品，小独科花，径三寸；三品，散答花，无枝叶，径二寸；四品、五品，小杂花纹，径一寸五分；六品、七品，小杂花，径一寸；八品以下无纹。幞头：漆、纱二等，展角长一尺二寸；杂职官幞头，垂带，后复令展角，不用垂带，与入流官同。笏：依朝服为之。腰带：一品用玉，或花或素。二品用犀。三品四品用金荔枝。五品以下用乌角。鞓用青革，仍垂挞尾于下。靴用皂。“洪武二十九年，从礼臣言，未入流官，凡祭皆用祭服，与九品同。”由此而知，九品以下的执事官员着九品祭服。明代士人还有一种襕衫形制，用于各地乡学祭孔之服饰。可在现存图谱中得到例证。忠静冠服《大明会典》规定：“凡王府将军中尉、及左右长史审理正副纪善教授等官、俱以品官之制服之。仪

宾不得概服。在京七品以上官、及八品以下翰林院、国子监、行人司官、在外方面官、各府堂官州县正官、儒学教官、及武官都督以上，许服。其余不许。” 因此，八品以下翰林院、国子监、儒学教官服忠静冠服。其形制如下：忠静冠，即古玄冠。嘉靖七年定，冠匡如制。以乌纱冒之。四品以下去金。边以浅色丝线缘之。忠静服，即古玄端服。色改用深青。三品以上用云。四品以下用素。深衣，用玉色；素带、如士大夫之带制；青表，绿缘边并里；素履、色用青、绿绦（用丝线编织成的花边或扁平的带子，可以装饰衣物。）结；白袜。进士巾服《明史·舆服志三》云：“洪武二十三年定儒士、生员衣，自领至裳去地一寸，袖长过手，复回不及肘三寸。二十四年，以士子巾服无异吏胥，宜甄别之……凡三易乃定。” 《明史·卷一百三十八》“薛祥传附秦逵传”云：“洪武二十二年进尚书……帝以学校为国储材，而士子巾服无异吏胥，宜更易之，命逵制衣以进。凡三易，其至始定。赐监生蓝衫绦各一，以为天下先。明代士子衣冠，盖创自逵云。”进士巾如乌纱帽之制，顶微平、展角阔余、长五寸许、系以垂带、皂纱为之。深色蓝罗袍。缘以青罗、袖广而不杀。槐木笏，革带、青鞓，饰以黑角，垂挞尾于后。廷试后颁于国子监，传胪日服之。上表谢恩后，谒先师行释菜礼毕，始易常服，其巾袍仍送国子监藏之。幅巾深衣正规礼服用于帝王将相的朝觐、祭祀；士人未为官者及杂职人员则穿深衣，需

戴方巾或仪巾，配大带。古礼规定士大夫以上男子礼服是裙子。“通裁”长袍型衣，作为内衣或私居的便服，外出或见宾客。要外加衣、裳，这种成套的“衣、裳”名叫“弁服”，可是“通裁”方便而不雅，弁服守礼而不便，于是发明“深衣”。深衣具有“弁服”的实质又有“通裁”的便利，因而大行其道，深衣可作士大夫以上的次级礼服，可作平民的礼服，文人可作常礼服，武人也可作为戎服，应用范围非常广泛。在释奠礼中，礼生以及观礼儒士着幅巾深衣或进士巾服。

礼生、乐正、执事者服饰 “礼生”、“执事”，包括通赞、鸣赞、引赞、乐正，以及其它配合服务于祭礼者。“礼生、执事人员的服饰，却史无明文。由于此等人员招自当地的儒学员生，自是服用彼等惯用的服饰。”乐舞生服饰明初，《明史·舆服》规定协律郎、乐舞生冠服：郊社宗庙用雅乐，协律郎幞头，紫罗袍，荔枝带；乐生绯袍，展脚幞头；舞士幞头，红罗袍，荔枝带，皂靴；文舞生红袍，武舞生绯袍，俱展脚幞头，革带，皂靴。朝会大乐九奏歌工：中华一统巾，红罗生色大袖衫，画黄莺、鹦鹉花样，红生绢衬衫，锦领，杏红绢裙，白绢大口袴，青丝绦，白绢袜，茶褐鞋。其和声郎押乐者：皁罗阔带巾，青罗大袖衫，红生绢衬衫，锦领，涂金束带，皂靴。其中，国学舞乐生着蝉冠朱盘领袍，革带云履：蝉冠，夏布为之，漆黑色，如梁冠，但梁上不设金，而于正前抹额上涂金绘作金蝉，取其高洁之义，再加青丝为

冠缨。清制入清以后，男子全部改穿满洲服饰，与前代之衮冕服饰形制迥异，仅取衮服十二章之文而已，传统的华夏衮冕之制几亡，清代的礼服同时具备朝服与祭服的功用，而仅以颜色区别之。《清会典·卷三十六》云：“凡祭服，皇帝有事于郊庙，皆御祭服。祀天青色，祭地黄色，朝日赤色，夕月玉色，余祭均黄色，陪祀王公百官咸朝服。”民国（北洋）民国肇造，1914年，北洋政府政事堂礼制馆再次制定自大总统、文武官员至士庶人等的汉式祭服——祭祀冠服，颁布了《祭祀冠服制》、《祭祀冠服图》。祭祀冠服主要由爵弁制的祭冠、玄色的上衣、纁色的下裳以及中衣、大带、靴等所组成，分为一至五等六种级别，以祭冠前部所缀的“冠章”和祭服上衣上的章纹圆补等内容作为等级的区分。祭祀冠服：民初北洋政府制定的祭祀用服饰，于民国三年（1914年）公布，由政事堂礼制馆刊行的《祭祀冠服制》《祭祀冠服图》。民国十七年（1928年）废止。——需要说明的是，这套祭服的标准是非常详尽的。由于版面限制，我们难以一一罗列了。

使用范围：据《祭祀冠服制》：“…均为临祭而设…上自元首下逮国民于祀天暨其他祭礼各得用之。”祭祀冠服由祭冠、祭服、带、中衣、靴所组成，其中祭服又分为衣、裳两部分：一、祭冠：采用古“爵弁”制，冠武（即冠戴于头部的圆匡部分）上平置覆板，覆板前圆后方、上黑下红，冠无笄，大总统祭冠的冠武上装饰赤地金锦和纁色组缨（即系带），官

员冠的冠武装饰蓝地金锦和紫色组缨，士庶冠的冠武用青素缎和青组缨。大总统祭冠和官员戴的一至四等祭冠冠武前方还装饰有圆形的嘉禾“冠章”，以所缀的不同珠石材质及数目区别等级，士庶祭冠只缀矩形玉片一块。 二、祭服：采用衣裳制。皆依品秩服之。1.衣：均为玄色（实物为黑色），右衽，袖长过手五寸、袖宽为衣长之半（旧照与实物的衣袖多窄于此），左右有开衩，大总统衣用圆领，以下都为交领。在领、袖、开衩处有宽二寸五分的镶边，大总统衣镶赤地金锦、一至四等衣镶蓝地金锦、五等衣镶青素缎。自大总统至四等祭服的上衣采用传统的“章纹”装饰，以十二章、九章、七章、五章、三章的差异来表示等级，章纹均以团纹体现，团纹数与章纹数一致：大总统衣十二团十二章纹（日、月、星、山、龙、华虫、宗彝、藻、火、粉米、黼、黻），前胸、后背、两肩各一团，两袖两面共四团，前后下端各二团；2.裳：均为纁色（实物为暗红色），共七幅，分成两片，前片三幅、后片四幅，每幅上端有三个“襞积”（即打的褶子），上齐腰、下及踝。裳两片的四周镶有缘边，称为“綼緆”，大总统裳镶赤地金锦、一至四等裳镶蓝地金锦、五等裳镶本色缘边。除大总统裳上装饰有云海纹外，其余各等裳均无任何纹饰。七章纹二等祭服衣、裳、大带民初的祭服有男子礼服和女子礼服之别，男子礼服则有两种：大礼服和常礼服，大礼服又有礼服和晚礼服之分；常礼服亦有两款，一为西式、

一为中式，西式即西装、中式即长袍马褂，皆可用于一般性的正规场合。三、中衣：白色丝织品制作，均为右衽交领，大总统中衣领镶赤地金锦缘边、文武各官中衣领镶蓝地金锦缘边、士庶中衣领镶素缎缘边。 四、带：宽三寸，前有结，并有垂带二条（称为“绅”）。大总统带用赤地金锦、朱里，文武各官带用蓝地金锦、素里，士庶带不用锦，随裳色，丝织品。 五、靴：用皂色丝织品、粉底，大总统至士庶款式相同。 穿着顺序及层次：亦有明确规定，据《祭祀冠服图》：“凡着祭服，先着中衣，次系裳后幅，再系前幅，乃着衣，加带，垂绅。”台湾1968年，在台湾的“中华民国”祭孔礼乐工作委员会更订“国家祭祀典礼”，认为：释奠礼是我国的传统祭典，应采用本国衣冠，不宜用舶来之“西装”。遂依阙里旧制，并参考《宋史》、《大明集礼》、《乐律全书》、《乐学轨范》、《南雍志》、《三礼图》等史籍，突出“礼”、“容”特征，改进并颁定了国家祭孔释奠礼着装要求。其对献官、礼生、乐生、舞生、麾生、节生的服装要求有着极其详尽的规定。 献官：沿袭北洋原制，即：蓝长袍黑马褂。执事人员：冠用“爵弁”。质色同与衣一绀色。夹里用蓝。弁的下部同与“进贤冠”，冠上施以三“梁”，梁色用黄，青纓系颌，緌的长度十二公分，冠部有“武”，“武”前加苍玉浮雕国徽“冠章” ，直径二公分半。冠上加长方形的綎，质、色同与冠、衣。爵綎的尺寸比照献官的冕綎、阔和长各减两公分。

爵綎前后相平，不同与冕綎的前低后高。爵弁制度起自先秦，历代往往用与祭祀执事人员，故此采用。乐生：冠黄梁青缨民黑介帻，着红绸以称其袍，澜绸腰带，白绸裤，蹬黑靴。舞生：冠采明朱载堉著《元代小舞谱》及《棂星小舞谱》载童子发式，戴明式假发，顶髻插白色骨簪并束红缎带。着黑金边黄绸袍，绿绸腰带，白绸裤，蹬黑靴。麾生：（麾与节皆是旌旗之一种，在祀典中作指挥用。麾以浅红色丝帛做成。释典礼设麾生二人，于祀典开始“各司其位”令后，分别引导东、西列乐班由两侧向中庭成对前进，升东西侧阶就位，并在奏乐中指挥演奏。）与乐生同，唯衣服颜色作草绿色单绸袍。 节生：（节，亦旌旗之一种，祀典指挥用。佾舞时，佾舞生前方有二人持节，为“节生”，或“旌节生”。与麾生相同，其作用为发号施令。露台左右两侧的被称为“东节”、“西节”。祀典开始“各司其位”令后，分别引导东、西列乐班由两侧向中庭成对前进，升东西台阶就位，并在奏乐中指挥“起舞”和“止舞”。）与舞生同，唯衣服颜色与麾生同作草绿色单绸袍。 大体来说，民国新制第一系列部分规定：献官及陪祭、与祭、监礼官员服饰：概用民国十八年国民政府明令颁行《国民礼服条例》所定之中国传统袍褂。正服：男性，蓝色袍，黑马褂，不戴帽；女性，蓝袍。足服，黑皮鞋。诸礼生：（含现场乐、舞生以外所有诸多执事赴祭之全体员生），概用新设计之古制衣冠，以与乐舞生之服饰相组

合。首服：绀色爵弁，设黄梁三．冠饰以玉，青缨，余垂为緯．正服：曲领色禅（单）衣，本色缘领、袖、裾。衣身宽于常服，袖长掩手，袖阔为自肩至膝之半。制材无织纹之丝品。其实该次厘定祭服，献官的祭服还有一套参照古代的弁服设计方案，不知何故并未见其广泛使用而鲜为人知。其方案为：上衣下裳，衣玄色，裳纁色，裳外加韨，韨也是纁色。衣形方领右衽，宽身广袖，袖口的阔度五十公分为准。衣和裳都有黑色的“純”，都以没有织文的丝织品缝制。內衬白色“中衣”，同于执事。

献官之冠用“冕”，色、质同於上衣一表面玄色，夹里朱色。冕的下部同与进贤冠，五梁色黄。冠顶加置长方形的“綎”。“綎”的阔度此照冠圈的直径而左右各增二公分半，长度比照阔度增二分之一，前圆后方， (注：前俛(俯一低)后仰(高)。不用“旒”。“冠武”的前额加附圆形白玉浮雕国徽“冠章”。径二公分半。“綎”之“前俛后仰”，乃是表示謙卑和众。又在“綎”的左右各垂一条黃色的“紞”，“紞”下各垂系一个黄色丝球(名“纩”)，當耳。“纩”的直径二公分。 总的来说，现在台北孔庙释奠礼现行官方定制的献官、执事官祭孔礼服，大体仍是洪宪帝制时期的礼服样式，但爵弁、上衣、下裳都改为了暗红色，并且在爵弁镶嵌有中华民国国花的那种圆形梅花纹样，正献官服用之礼服前胸后背有章纹圆补，七章，华虫、宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，执

事官无补。但在实际使用上，台北孔庙释奠礼祭服，仍然是这种汉式礼服与民国时代的官定全套中式礼服——蓝长袍配黑马褂相结合的。 大陆释奠礼基本遵照曲阜阙里旧制，参考大明礼仪制度，不再赘述。 二、释奠雅乐阙里雅乐，由来已久。东汉元和二年（85年）章帝过鲁，祭祀孔子，作六代之乐，此为孔庙用乐之始。刘宋元嘉二十二年（445年），皇太子刘劭释奠孔子，舞用六佾，乐用登歌。这是由政府正式明确释奠乐舞。后世遂相沿不替。释奠用乐，古制一贯，历代虽有损益，仍宗于成周，乐用八音：“匏、土、木、革、金、石、丝、竹。”八音，据《礼记·乐记》之说及八卦，均各有立意，以喻达四时之气，宜八方之风。 《礼记·乐记》云：“钟声锵，锵以立号；石声磬，磬以立辩；丝声哀，哀以立廉；竹声滥，滥以立会；鼓声讙，讙以立动。”《左传》众仲曰：“舞所以节八音，而行八风。”故亦曰：八音者，所以达四时之气，宜八方之风，故奏之能和神人，舞鸟兽，易寒暑，召风云，皆此器也。 《阙里文献考》云：“论其精者，则匏之音，于卦为艮，其方东北，其风条，立春之气也；竹之音，于卦为震，其方东，其风明庶，春分之气也；木之音，于卦为巽，其方东南，其风清明，立夏之气也；丝之音，于卦为离，其方南，其风景，夏至之气也；土之音，于卦为坤，其方西南，其风凉，立秋之气也；金之音，于卦为兑，其方西，其风闾阖，秋分之气也；石之音，于卦为乾，其方

西北，其风不周，立冬之气也；革之音，于卦为坎，其方北，其风广莫，冬至之气也。” 《宋史·乐志》论八音：“匏、土、木、革、金、石、丝、竹，是八物者，生天地间，其体性不同而至相戾之物也。圣人制为八器，命之商则商，命之宫则宫，无一物不同者。能使天地之间至相戾之物无不同，此乐所以为和而八音所以为乐也。” 举凡“释奠八音”者，约略如次—— 匏音：笙、竽；土音：埙； 木音：柷、敔、舂牍； 革音：晋鼓、建鼓、应鼓、鼍鼓、搏拊、相鼓：

金音：镛钟、特钟、编钟； 石音：特磬、编磬： 丝音：琴、瑟； 竹音：排箫、洞箫、笛、篪。 【祭孔乐器：鏞鈡】大钟谓之镛。《尚书·皋陶谟》：“笙锈以闲。”郑注：“西方之乐谓之锈，庸，功也。”故镛钟也叫大钟，亦名特悬之鈡。与特悬大鼓——晋鼓相应，是为钟鼓齐鸣、左鈡右鼓。乃祀典之重器，置于大成门之右。祀典告毕，击鏞鈡一百八十响，以示结束。“左鈡右鼓”是等级到一定级别的祠庙方可具备，钟又是古代祭祀宴飨所必用之器，自古以来地位极其重要。

【祭孔乐器：鎛鈡】形如钟而大。本字作“鑮”。 《周礼·春官·镈师》借“镈”为“鑮”。有纽、平口，可直悬敲击。孔庙乐制一般高81厘米，宽41厘米。与编钟、编磐相和。《圣门乐志》：“凡作乐先击鈡， 所谓金声也者始条理也。”祭孔之乐，鎛鈡与特磬相配，必以鎛鈡奏于一曲以始，而后众乐齐鸣。祀典之乐，鎛鈡一响宣起律首，特磐一声而告乐

终，以象“金声玉振”之意。【祭孔乐器：编钟】《周礼·小胥》“凡悬钟磬，半为堵，全为肆。”编钟一组曰“一肆”，其数不一、其形不一。孔庙编钟十六枚，分阳律阴吕各八。祀典雅乐用于乐章每句之始。先击一响，以引众乐。 每乐章八句，共击八响。编磐以和，用以尾声。清制孔庙编钟，圆形、云龙纹，钮为双龙。编钟有副鈡及登歌鈡。 【祭孔乐器：特磬】古人云不编之鈡、磬皆可曰特鈡、特磬。《文庙丁祭谱》载其用法及形制：“中开一孔，结黄绒紃以击之。春仲释奠特悬一簴，簨左右刻凤首， 趺饰卧凫，白羽朱喙。簨及几形制尺寸，以及所衔五彩流苏均与鎛鈡悬同。”特磬用于每曲之终，收结众音，以示曲终，“为乐之终条理也”，属乐之重器。 【祭孔乐器：编磬】孔庙编磬与编鈡相和，数亦十六。《文庙丁祭谱》云：“两面绘金龙，股修七寸二分九厘，波五寸四分六厘七毫。”其在乐悬中“将能”以收 一句之终。演奏方法为乐章每句之末字将收音时，击一响，以收一句声韵。与编钟每句间开头收尾，前后呼应。另有登歌磬，亦名歌磬，清代以后遂废。 【祭孔乐器：琴】汉儒以琴为天人合一之体现，有超越他器之最高琴德。阙里孔庙自明以来，一直沿用七弦十三徽制，于雅乐中素居“堂上乐”之位，且有别于演奏俗乐。祭孔乐承袭古中和之乐，故取“天地之中气”为祭祀作乐之本。《圣门乐志》：琴以中徽为君，中徽者，第七徽也。其位黄钟，中声寄焉。 【祭孔乐器：

瑟】琴瑟皆古雅乐之主要乐器，为丝属之属。孔庙瑟之演奏分“清”、“中”之律，且沿用双手合作之指法。必须做到“中清”相应谐 和、快慢一致。此即古人所谓“两弦兼弹者，取阴阳相配也。”宋政和三年颁定“宫悬之乐”，计古瑟52台，占乐队总数349件之六分之一。阙里孔庙至民初，皆袭古制。【祭孔乐器：凤箫】即排箫，亦名参差、比竹。孔庙凤箫比竹而制，计十六管，以左右排编，分阴阳各八管。《孔庙祀典考》“髹以朱，绘金龙，中以金书康 熙御制，下施小环，垂五彩流苏。”《圣门乐志》录其律吕音序，吹奏之法。演奏时，以双手捧持，吹管上端之口。【祭孔乐器：洞箫】《圣门乐志》：“空洞无底也，有通也。所以通众音之壅滞，而使之舒畅也……所以究极中和，遂万物之情也……琴瑟以定黄钟，非箫 不为动，吹者宜缓取其音，斯悠扬不迫。”“凡是琴瑟点笙簧全赖此器定黄钟之声。”《孔庙祀典考》：“今用紫竹为之，前五孔后一孔，口开半窍名山口。”【祭孔乐器：笛、篪】孔庙乐悬竹笛，称“龙笛”。源自明初，洪武元年定殿内“侑食乐”，其编制为龙笛四管。孔庙龙笛，属于沿袭古雅颂乐伴奏之“雅笛”，其用律标准要求，与民间俗乐不同；篪，亦作“竾”。与笛相似，然篪两端封闭，音色凝重。孔庙之篪，丁祭各用一调，备有“股姑洗篪、仲吕篪”各一管。【祭孔乐器：大鼓】也称“大成鼓、晋鼓、贲鼓”，位于大成门之左，与鏞鈡相应而“左鼓右鈡”。此鼓用于释奠开始

前，以专奏“儆戒、三严”之效。孔庙大鼓，务求庄严，其声震天撼地，上达天听，此古古制以扬子鳄皮制作，且造于“惊蛰”日，以应雷声。《诗》云：“虡业维枞，贲鼓维镛。于论鼓钟，于乐辟雍。”【祭孔乐器：鼍鼓】位于杏坛内，专为乐舞生进退班而用。释奠时，先击大鼓三百六十响，为乐舞发出儆戒，继而就是鼍鼓为进班击鼓三通：第一通乐生俱升堂，第二通俱入室，第三通俱就位；祭祀完毕，又如“初起、三通、结尾”径，以节其乐舞生从“卷班、斋位、致事”到“拜辞”而散。两端共击鼍鼓七十二。【祭孔乐器：应鼓、足鼓、鼗鼓】应鼓，设于阶东，释奠时每歌一句之末，即击之，以示众乐皆收。是雅乐中起、止节度的主要乐器；足鼓，《礼记·明堂位》云：“夏后氏之鼓足，殷楹鼓，周县鼓。”这里的“鼓足”就是“足鼓”。也就是说，足鼓商称楹鼓、周称县鼓、汉称建鼓；鼗鼓，《周礼》云“凡乐事播鼗”，状如民间拨浪鼓。释奠奏乐中，定制两件，其声居高临下。其制：鼓面直径18.8腹径24.9长20.8柄长140厘米。【祭孔乐器：搏拊、相鼓】搏拊，其形类似一般堂鼓，但略小。鼓身一侧设两环，演奏时挂于颈上，以双手同时抚拍。《文庙丁祭谱》云：“以木为之，冒以韦，如鼓而小，实以糠。”其声柔和不铿，特为释奠乐而击节；相鼓，又称田鼓，其声与搏拊相和，演奏结束后均置于特设木架上。二者均为释奠奏乐必备之器。【祭孔乐器：柷】形如方桶，以木制之，中有椎，

摇动自击。奏乐时，先击柷。柷亦名控。《礼记·王制》：“天子赐诸侯乐，则以柷将之。”郑玄注：“将，谓执以致命。祝鼗皆所以节乐。”孔颖达疏：“汉礼器制度：祝状如漆筩，中有椎，将作乐，先击之。”状如木斗上宽下窄，以木棒撞击其内壁而发声。《释名》说“柷以作乐”，击柷是雅乐开始的节拍。古“柷、俶”同义，俶意开始，故释奠时击柷而起乐。麾旛举起，吉柷生以“止”（椎）下端撞击其内壁三面各击一响，而后鎛鈡一响，引发众乐齐鸣。吉柷之槌有两种：止（椎）即木棒、木槌。【祭孔乐器：敔】敔，形如伏虎，以木为之，背有刻。击之以止乐。字亦作“圉”。敔亦称楬。背刻27齿，此即“龃龉”。 《周礼·春官·小师》：“掌教鼓、鼗、柷、敔、埙、箫、管、弦、歌。”郑玄引郑司农注：“敔，木虎也。”《丁祭谱》：“凡乐曲终，鼓声即毕即击敔。先三击首，而后栎其背，于龃龉上横栎之，所谓敔以止乐也。”释奠时，乐工持”籈“（竹制扫把）扫敔龃龉三响，以示清洁余音。柷、敔各主雅乐首末，谐俪呼应，皆属雅乐之重器。【祭孔乐器：笙、埙】孔庙之笙有巢笙和笙之别，《尔雅》说“大笙谓之巢，小笙谓之和”，二者实乃大小之差。释奠时巢笙和笙皆十七管。笙具和声之功，音色明亮，与钟磬相和，故曰“笙”奠时埙成对使用，孔庙之埙有五孔六孔之别，其数量亦不相同。《文庙丁祭谱》：“阳月用黄鈡埙，阴月用大吕埙。” 祭孔乐器，八音俱全。《圣门乐志》说圣庙乐器

备考三代遗制，铸造精密，最为近古。《乐志》载：“学士大夫诵法先王，考稽莫据，幸登阙里庙堂，声容可接，名物灿然，君子辨器以审音，审音以知乐，播之管弦羽籥，而仿佛《箫》《韶》之遗响者，其为大成乐乎。” 三、释奠佾舞《左传·隐公五年》云：“公问羽数于众仲，对曰：‘天子用八，诸侯用六，大夫四，士二。夫舞所以节八音，而行八风，故自八以下。’”春秋时期，“礼崩乐坏”，鲁国大夫季桓子以八佾为舞，孔子认为这是不可容忍的僭礼行为。《论语·八佾》中记载：“孔子谓季氏：‘八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也。’”何晏《集解》曰：“佾，列也。天子八佾，诸侯六，卿大夫四，士二。八人为列，八八六十四人。鲁以周公，故受王者礼乐，有八佾之舞。季桓子僭，于其家庙舞之。故孔子讥之。” 佾舞，古代乐舞八人为一列，一列即一佾。此乃“佾”之本意。八列即八佾，故八八六十四人。此乃天子之等级；同理，六佾，即六列，六八四十八人。这是诸侯之等级；四佾，就是四列，四八三十二人。这是大夫之等级；二佾，两列，二八一十六人。此乃士之等级。《周礼·春官·大司乐》：“以六律、六同、五声、八音、六舞，大合乐，以致鬼神示，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以说远人，以作动物。”六舞，指《云门大卷》、《大咸》、《大磬》、《大夏》、《大濩》、《大武》六者。周代所存上古五种大舞，加上周代所制定的《大武》，这六种乐舞，都是舞与乐相合，被后世

称之为“六代乐舞”。《大司乐》云：“以乐舞教国子，舞云门大卷、大咸、大磬、大夏、大濩、大武。”郑玄注：“此周所存六代之乐。黄帝曰云门大卷，黄帝能成名万物，以明民共财，言其德如云之所出，民得以有族类。大咸，咸池，尧乐也，尧能禅均刑法以仪民，言其德无所不施。大磬，舜乐也，言其德能绍尧之道也。大夏，禹乐也，禹治水傅土，言其德能大中国也。大濩，汤乐也，汤以宽治民，而除其邪，言其德能使天下得其所也。大武，武王乐也，武王伐纣以除其害，言其德能成武功。”贾公彦疏：“此大司乐所敢是大舞，乐师所敦者是小舞。案《内则》云：‘十三舞勺，成童舞象。’舞象谓戈，皆小舞。又云：‘二十舞大夏。’即此六舞也。”此“六代乐舞”中，《云门大卷》、《大咸》、《大磬》、《大夏》所代表的各个时代，都是由禅让而治天下，称为“文舞”；《大濩》和《大武》则是歌颂以武力而安天下的有道君主商汤和周武，属“武舞”。文武二舞，象征文治武功二方略。六代之乐，遂成为华夏礼乐的正统仪典。

舜帝乃中国道德文化之鼻祖，太史公誉之曰“天下明德，皆自虞舜始”。传说为了用音乐教化民众，舜帝模仿凤鸟之形状，用竹子制作了凤箫；用泗水之滨的砭石制作石磬，而创作《大韶》之乐，用来歌颂帝尧之圣德，并示忠心继承。《竹书纪年》载：“有虞氏舜作《大韶》之乐”。 因以竹箫、石罄为主要伴奏乐器，又名《箫韶》。此即《尚书》

所云“箫韶九成”。夏商周三代均把《韶》作为国家大典之乐。周公二次分封，姜太公以首功封营丘而建齐国，《韶》传入齐。昔孔子入齐，于高昭子家中观赏齐《韶》，“子在齐闻韶，三月不知肉味”（《论语·述而》）。乃至发出“不图为乐之至于斯也”之感喟，加上先师对颜渊云“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》舞”，或可遥见《韶》乐感染力之大之强。

《吕氏春秋·古乐篇》云：“武王即位，……乃命周公作《大武》。”《周礼·大司徒》亦云：“以五礼防万民之伪，而教之中。以六乐防民之情，而教之和。”周公制礼作乐，将六代乐舞整理增删，形成了一整套完备的礼乐制度。周代乐舞的文化精神是以崇尚华夏民族气节之“文德”教化为主要特点。这也正是夫子念兹在兹的“周监乎二代,郁郁乎文哉,吾从周”之所在。周公整理后的六代乐舞被称为宫廷雅乐，是中国音乐舞蹈的高峰，更是中国古代礼乐文明进入成熟期的里程碑和象征。

宗周雅乐分为祭祀乐和燕飨乐，祭祀乐用于祭祀天神、地祇和人鬼；燕飨乐用于朝堂、宴会等处，此即佾舞之由来。乐舞亦称为队舞，对乐舞的人数和排列方式，周礼明确规定：“天子用八，诸侯用六，大夫用四，士二。” 佾舞的人数礼法固定，如果诸侯用八佾，即为僭越。乐队的排列方式，周礼也规定，在月台的四面设乐队的，谓之“宫县

（悬）”，这是天子等级；三面设乐的叫“轩县（悬）”，此乃诸侯之制；两面设乐的为“判悬”，为大夫之用乐；一面设乐者曰“特悬”，为士之用乐等级。这种编制完备的大型演奏乐队，乃人类文明史上最古老的交响乐团，比西方交响乐之父——奥地利作曲家海顿生生早了2000余年！六代乐舞之文字完整记载于《周礼·春官》之中，然《史记》云：“周衰，礼废乐坏，大小相逾，管仲之家，兼备三归。”由于春秋初年平王迁都、诸侯征战以及“郑声”等民间俗乐之冲击，宗周文明“礼崩乐坏”。至孔子生活的春秋末期，文舞中仅余《大韶》，武舞中亦惟有《大武》。故而夫子只能对《大韶》、《大武》进行评价“子谓《韶》尽美矣，又尽善也。谓《武》尽美矣，未尽善也”而无缘欣赏六代乐舞之原貌了。

《隋书》记载了孔子之后《韶乐》流传的历史：秦始皇灭齐，得齐《韶》乐；汉高灭秦，《韶》传于汉，高帝改名曰《文始》。秦汉时期均把《韶》定为祭祀之乐。曹魏时期，魏文帝曹丕将《文始》复称《大韶》。至南朝梁武帝，自定郊庙祭祀之乐，以《大韶》名《大观》。隋杨以讫，《韶》乐虽几经改换名称，但均居于帝王用乐之列，在郊祀、祭祀宗庙和祭祀孔子时表演的皆为《韶乐》，属于祭祀的最高等级，更是华夏民族保存至今最为悠久的古代乐舞遗存。

《泮宫礼乐疏》李之藻氏云：“孔子没，天下学者宗焉，天下万世师，则天下万世所公祀，鲁国乌得而私诸？遭秦灭

学，祀秩阙然，虽汉髙过鲁，剏祠太牢，乃晋魏以前学庙未设，太常释奠，肇于正始元嘉，权奏豋歌。北齐乃舞六佾，春秋二仲，岁有事焉。拜孔揖颜，每朔一举，隋备四仲之祭，日用上丁，其犹古者四时皆祭之意欤？贞观定名先圣，开元乐备宫县，而天下诸州配享从祀彬彬盛矣。” 李之藻此言，述及释奠礼历史大概。南朝齐武帝永明三年(西元485年)：“元嘉立学、裴松之仪、应舞六佾，以郊乐未具，故从权奏登歌，今金石已备，宜设轩县之乐，六佾之舞，牲牢器用，悉依上公，”这是历史上乐舞并用祭孔仪式之始，由是而降，泮宫礼乐渐臻于大成。隋开皇九年，文帝平定南朝陈国，获得了南朝宋国及齐国所保存的华夏传统古乐。仁寿元年（601），由太常卿牛弘、内史舍人虞世基、礼部侍郎蔡征等人领导、参与并创制隋代宫廷雅乐。该宫廷雅乐包括了祭祀先圣先师之乐章，此为祭祀孔子以专用乐章之始。 《周礼·春官·籥师》云：“掌教国子舞羽吹籥。祭祀则鼓羽籥之舞，宾客飨食则亦如之。”郑玄注：“文舞，有持羽吹籥者，所谓籥舞也。”祭孔佾舞，主旨表现是谦逊礼让，立德立容。在祭祀时，只有三献礼部分才加入六佾舞。释奠佾舞应《大韶》、《大武》之节，故亦有文舞、武舞之别：武舞亦名“干舞”，舞时执朱干玉戚；文舞亦名“羽舞”、“籥舞”，舞时执夏翟苇籥。“羽舞”之舞生，手持籥翟，象征文德；“干舞”之舞者手持干戈，象征武功。《礼记·文王世子》云：“春夏学干

戈，秋冬学羽籥。”郑玄注：“干，盾也。戈，句孑戟也。干戈，万舞，象武也。用动作之时学之。羽籥，籥舞，象文也。用安静之时学之。”《宋史·乐志》亦云：“文舞九成，终于垂衣拱手，无为而治；武舞九成，终于偃武修文，投戈讲艺。 ”此言即谓：文舞代表着垂衣裳、行拱手礼就可以平治天下，武舞则寓意偃武修文，投戈讲艺。。佾舞之时，佾舞生前方有二人持“节”，曰“节生”。其作用是发号施令。站在露台东西两侧被称为“东节”、“西节”。当东节下令“起舞”时，佾舞生配合诗乐的节奏起舞；当西节下令“舞止”时，则恢复肃立姿态。 《诗·邶风·简兮》云：“左手执籥，右手秉翟。”籥主阴，翟主阳，故籥在内而翟在外。如《诗》所云，释奠佾舞生所执籥翟源流极为古老：籥是一种非常古老的吹奏乐器，它不仅是横吹之笛、竖吹之箫、直吹之簧哨类乐管的先祖，还是历代声律及度、量、权衡制度的根本。大禹时期皋陶氏作“夏籥九成”，是边吹边舞；西周时期，古籥被定为“文舞”的代表性乐器，是华夏礼乐文明的重要标识之一。《尔雅·释乐》云：“籥，乐之竹管三孔，以和众声也。”成语“天籁之音”的“籁”字意思就是三孔之籥。秦汉以来，雅乐沦丧，古籥的吹奏之法逐渐失传，只是一根徒有“籥”之名的棍状舞具而已。释奠用籥，为竹制三孔，长一尺二寸，三窍朱饰以导舞。 翟，以木为柄，涂以朱漆，雕龙头饰金漆，龙口夹一根或三根锦雉尾而制之。取立

容之意。朱髹之柄长一尺四寸，其巨细度籥孔足容。龙首长五寸。《礼记·祭统》云：“夫祭有畀、辉、胞、翟、阍者。”郑玄注：“翟，谓教羽舞者也。”舞生执翟，以听乐歌以示动作。 《圣门乐志》曰：释奠佾舞之时，舞生正立，“籥用左手横执之，有窍而不吹。翟用右手执之。凡执籥秉翟俱右手在外，左手在内。大指在内，四指在外。纵则如绳，横则如衡，执秉者不可忽也。” 随着祭孔祀典的历史演进，祭孔佾舞在不断的艺术实践中亦形成了一套严谨的结构形式。祭孔佾舞的“授、受、辞、让、谦、揖、拜、跪、顿首”等舞姿以及“举、衡、落、拱、呈、开、合”等舞具动势，是以体现儒家道德观念与礼乐治道精神为立意；以《周礼·大司乐》“中、和、祗、庸、孝、友”乐之六德为舞蹈语言基础，分别按照歌词字形字义，赋予其象征性舞蹈词汇。故而释奠佾舞从其立意上集中彰显为“德”；其表现形式则集中彰显为“礼”。古人所谓“舞容”，一个舞蹈造型，代表一个字。歌生唱一个字，乐生奏一个韵，舞生跳一个动作。每一献艺礼共记有三十二个舞姿，三献礼共记有九十六个舞姿。手势有起手、垂手、出手、拱手、挽手。步调有进步、退步。体态有屈身出手下伸为“授”，再屈身出手上举为“受”，拱手后退为“辞”，拱手向左右为“让”，低首屈身拱手为“谦”，出手两肘拱手齐心为“揖”，低首屈身至地为“拜”，屈膝至地为“跽”，点首为“叩头”，跷一足屈一足拱手左右为“让”。

严格来说，其实这正是一套中华古礼仪的规范动作。现今留有文献所存佾舞舞谱仅有明、清两代可考。明朝的舞谱又有前期的《南雍志》和后期的《頖宫礼乐疏》之别；清代的则主要保存在《圣门乐志》和《文庙丁祭谱》、《阙里文献考》中。概而言之，释奠佾舞均乐用三成，配以三首乐章，每乐章由四言八句(三十二字)的歌辞组成，共有九十六个动作。明代舞谱前期三成佾舞用于“奠帛”、“初献”、“亚献”、“终献”；后期三成佾舞，则分别用于“初献”、“亚献”、“终献”。清因嘉靖制度，三成舞以三献之中。明代释奠佾舞之组合形式为：“八大舞容”、“三十九节”、“十一动势”、“九十六字”：八大舞容即：“立之容、舞之容、首之容、身之容、手之容、步之容、足之容、腰之容（亦曰礼之容）。” 三十九节即上述各种舞容包含之节，即“立之容”五节、“舞之容”二节、“首之容”三节、“身之容”五节、“手之容”五节、“步之容”二节、“足之容”七节、“腰之容”十节。 十一动势指舞具籥翟之运用姿势。其分别为：“执、举、衡、落、拱、呈、开、合、并、垂、交”。九十六字，三献三个乐章之歌词，即前言每章三十二字，计九十六字。

作为古《韶》乐遗存的祭孔乐舞是集乐、歌、诗、舞、礼为一体的庙堂祭祀乐舞，有“闻乐知德，观舞澄心，识礼明仁，礼正乐垂，中和位育”之谓，自古以来具有巨大的文化和艺术价值。其高雅之辞章、古朴之舞步、平和之曲调，则展示

了古代雅乐融歌舞乐于一体的传统艺术特色，昭示着儒家文化礼乐教化之精髓。释奠佾舞所用乐曲谱、宫调和舞谱图示，和祭孔祝文一样历代均由皇帝（政府）审定钦颁，而其他任何人不得擅自更改。下举几例：

隋代祭孔乐章歌词：“经国立训，学重教先。三坟肇册，五典留篇。开鑿理著，陶铸功宣。东胶西庠，春诵夏弦。芳塵载仰，祀典无骞。” 唐玄宗开元中制定的祭孔乐章迎神《诚和之曲》：“通吴表圣，问老探真。三千弟子，五百贤人。亿龄规法，万载嗣禋。洁诚以祭，奏乐迎神。”宋景祐元年仁宗诏“祭文宣王庙释奠登歌”迎神《凝安之曲》：“大哉至圣，文教之宗。纪纲王化，丕变民风。常祀有秩，备物有容。神其格思，是仰是崇。”明洪武六年制定祭孔乐章迎神《咸和之曲》：“大哉宣圣，道德尊崇。维持王化，斯民是宗。典祀有常，精纯益隆。神其来格，于昭圣容。”

清乾隆八年颁定阙里孔庙祭孔乐章迎神《昭平之章》：“大哉孔子，先觉先知，与天地参，万世之师。祥征麟绂，韵和金丝，日月既揭，乾坤清夷。”

台湾现行祭孔乐章迎神《咸和之曲》：“大哉孔子，道德尊崇。继往开来，诚仁行中。极其高明，道乎中庸。千秋祀典，于穆圣功。”

歌生手持笏板，齐声吟唱，四字一句，古朴典雅，与《诗经》的雅、颂部分如出一辙。虽然时代不同，立意却

殊无二致。颂扬夫子圣泽之余，文脉裔嗣，一览无余。从历史上来看，唐代祭孔是文舞武舞并用；赵宋重文治，取谦逊揖让仪，取消武舞仅用文舞；明初，文舞武舞俱备。至嘉靖后，取消武舞，定执三羽之翟之文舞；清因明制亦行文舞，但其仪为单羽；民国行明朝嘉靖后之仪：执三羽之翟之文舞。上古远在尧舜时代就有用乐舞教育青少年的做法，《尚书·尧典》记载了舜帝对当时的典乐官夔说的一段话：“帝曰：夔，命汝典乐，教胄子：直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。诗言志，歌永言，声依永，律和声。八音克谐，无相夺伦，神人以和。”周代王官之学学习礼仪首先学习乐舞，用乐舞来提高青少年的文化素质和身体素质。《礼记·内则》篇云：“十有三年，学乐，诵诗，舞勺，成童舞象，学射御。二十而冠，始学礼，可以衣裘帛，舞大夏，惇行孝弟，博学不教，内而不出。”“十三舞勺”、“成童舞象”，舞“勺”即是文舞，即学习礼仪。舞“象”，言武舞，手持干戈以强健体魄。在这一点上，目前台北孔庙的祭孔乐舞做的非常好、更非常中国——台湾的释奠乐舞生，都是由学生来充当：与台北孔庙紧邻的大龙小学的学生承担着每年孔庙释奠礼乐舞生的职责，该校院墙上“释奠礼乐舞生充任”的一行大字赫赫醒目。这亦成为该校的文化传统和校誉之符号。这种方式，或正继承了原阙里孔庙礼乐二学之一贯精神。四、释奠祭器 释奠礼乐乃中华礼乐文明今日最珍贵之遗存，三礼所记，于斯

存焉。这其间又尤以礼器及配制首当其冲、不可不察。阙里祭祀礼器，铸造精密，保留着浓郁的商周遗风。《圣门礼志》云：“屡有须发彝器，又蒙特旨，厘定宫商礼制乐章，尽美尽善，诚为千古未有之巨观，所谓崇礼先师，增辉圣德。”“考圣庙礼制，究三代遗踪铸造，礼器古朴精详。（朱熹）知潭州时曾申省部，乞准颁行崇文馆，奉勅刊行释奠仪注及礼器图式，颁行郡县。盖是时，各学宫旧制残缺，故朱子更为考定，而阙里庙中则断不至考稽之。” 曲阜孔庙祭孔礼器可以分为两类：一种为皇帝御赐，仅供陈列所用。诸如著名的“商周十供”；另一类为祭祀所实用。帝王御赐祭祀先师的礼器，最早记载于汉章帝元和二年（85年），章帝过鲁祭孔子，留太尊、牺尊、象尊、山尊、雷尊、明水瓶共六事。

当然整个曲阜孔庙的礼器，最有名、最珍贵的莫过于乾隆时期的“商周十供”了。这属于高等级别之国宝重器。 但这些礼器在祭祀时分别是干什么的呢？又是有着何等意义呢？ 【释奠礼器：簠】簠，乃古人之食器，这是古人祭祀和宴飨之时盛放黍、稷、粱、稻等饭食的器具。其形制为长方形器，盖和器身形状相同，大小一样，上下对称，合则一体，分则为两个器皿。《周礼·地官·舍人》云：“凡祭祀共簠簋。实之，陈之。”郑玄注：“方曰簠，圆为簋，盛黍稷稻粱器。”《礼记·乐记》亦云：“簠簋俎豆，制度文章，礼之器也。”孔庙盙簋是对称的，先师位是簠簋各二。簠簋是祭

祀时必不可少的礼器，与酒器同样重要。 【释奠礼器：簋】商周之时，簋为重要的礼器。尤其是西周之时，簋和列鼎制度一样，在祭祀宴飨时以偶数组合与奇数之列鼎配合使用而不可或缺。故而古人有“天子九鼎八簋、诸侯七鼎六簋、大夫五鼎四簋、元士三鼎二簋”之说。簋和簠一样，也是古人的一种食器，簠是盛放黍稷所用，而簋则盛放稻粱。簋的形状一般来说，圆形，有圆口，圆腹，圆足，足在底部，方座，或有盖或无盖。《周礼·秋官·掌客》郑玄注：“簠，稻粱器也。”又“簋，黍稷器也。”按《诗·秦风·权舆》：“于我乎，每食四簋。”毛传：“四簋，黍稷稻粱。”郑玄《三礼图》云：“簋受一升，足高一寸，中圆外方，挫其四角，漆赤中，盖亦龟形，其饰如簠，盛稻粱。”（《玉函山房辑佚书》）《圣门礼志》上对簋的形状用途的要求规定是：“祭器也，夏曰瑚商曰琏周曰簠簋，簠方簋圆，刻木为之，尚质也。方座圆体，口小而腹大，穴其中，以实黍稷。” 【释奠礼器：笾】古代祭祀或宴会时盛果脯所用，形状象高脚盘，这是一种竹编器。《说文解字》曰：“笾，竹豆也；从竹，边声。 《仪礼·乡射礼》云：“荐脯用笾。”郑玄注：“脯用笾，笾宜干物也。”《周礼·天官·笾人》郑玄注：“笾，竹器。如豆者，其容实皆四升。”如上所说，笾的形状和“豆”类似，祭祀宴飨时用以盛放果实干肉。 明制释奠礼时，孔子神位前陈十笾，分别盛放：藁鱼、盐、枣、栗、榛、菱、芡、白饼、黑饼、

鹿醢等物。后来笾豆改为十二，则增加糗饵、粉粢，乃据《周礼.天官.笾人》之说：“羞笾之实，糗饵、粉粢。” 【释奠礼器：豆】《周礼·醢人》职：“掌四豆之实。朝事之豆，其实韭菹，醓醢”。“豆”，是古人在祭祀或宴飨时专门放肉糜、腌菜等物的一种食器。古代一般为陶制、漆木制。《周礼·冬官·旗人》：“豆实三而成觳，崇尺。”郑玄注：“豆实四升。”《周礼·秋官·掌客》：“大夫致礼六壶，六豆，六笾。”郑玄注：“豆，菹醢器也。”孔庙释奠礼用豆，均为铜制。计十（后十二）个：置在面向神主左手边，分盛韮菹、芹菹、筍菹、菁菹 、醓醢、鹿醢、兔醢、魚醢 、脾析 、豚膊等。后来笾豆改为十二，则增加嵒食、糁食。“中祀之笾无糗饵粉棨，豆无嵒食糁食”就是这个意思。古代祭祀宴飨时，豆是重要的礼器。 【释奠礼器：登】《仪礼·公食大夫礼》：“大羹湆不和。实于镫。”郑玄注：“瓦豆谓之镫。”“镫”，《尔雅·释器》作“登”。“镫”、“登”均同。《说文·豆部》：“礼器也。从廾，持肉在豆上。读若镫同。”祭祀用登多为铜制。《圣门礼志》云：“登，礼器也，以荐太羹。”太羹，亦作“大羹”，为祀礼等制极高之祭品。《礼记·乐记》云“大羹不和。”郑注：“大羹，肉湆，不调以盐菜。”孔庙用登，仅为夫子独享，四配、十二哲及东西两庑均无。镫、鉶、簠、簋、笾、豆、篚、爵为主要祭器，位置固定。 【释奠礼器：鉶】数二，分置登之左右，内置“和羹”。两耳三足有盖近鼎狀。《周礼·秋

官·掌客》：“铏四十有二。”郑玄注：“铏，羹器也。”《仪礼·特牲馈食礼》：“祭铏，尝之告旨。”郑玄注：“铏，肉汁之有菜和者。”铏和登都是盛羹之器，其区别是：所盛牛羊豕之羹，并和以菜者，其器曰铏，其羹曰铏羹（和羹）；所盛仅为牛羊豕之羹，而不和以菜者，其器曰镫，其羹曰大羹。《圣门礼志》中记载了和羹的制作方法：“以豕脊膂肉切薄片，煮牛淡汤焯过漉起，然后用盐、酱 油、醋、芹、韭丝调匀，又切猪腰如荔形盖面，临时以淡牛肉煮汁浇蒲，勺之鉶内”。

【释奠礼器：爵】饮器。容一升，形如雀。木制，亦有青铜制者。爵又为饮器之总称。《礼记·明堂位》：“爵：夏后氏以践，殷以斝，周以爵。”此三代之爵名之不同，但均属爵。其形状一般是三足、上有两柱，使酒永不会喝完，古人此意就是旨在告诫人们饮酒以礼。释奠用数三，为祭孔重要之礼器。 《圣门礼志》：“爵，礼器也。《名堂位》云‘夏以栈，商以斝，周以爵。’太常爵制：两柱、三足、双耳、侈口，范金为之，象爵形；爵与斝、觚等酒器并用，《仪礼·特牲馈食礼》载二爵、三觚、四觯、一斝。” 【释奠礼器：尊】尊，可以是礼器之共名，或与彝连文，称尊彝；也可以是盛酒之器的专名。《周礼·春官·司尊彝》中的“六尊”是：献（牺）尊、象尊、著尊、壶尊、大尊、山尊；六彝分别是：鸡彝、鸟彝、黄彝、虎彝、蜼彝、斝彝。但周礼“六尊六彝”说，尊彝系共称而非单指。很清楚，释奠礼所指的“尊”，

是后者，这是这是作为一种酒器所用。鼓腹、侈口、高圈足，形制不一。《圣门礼志》：“雷樽，商樽也。铸铜为之；象樽，周樽也。铸铜为之；牺樽，周樽也。范金为之；太樽，有虞氏之樽；壶樽，亦周樽也；著樽，商樽也；山樽，夏后氏之樽。” 【释奠礼器：罍】《周礼·春官·司尊彝》：“其朝践，用两献尊，其再献用两象尊，皆有罍，诸臣之所昨也。”郑玄注：“昨读为酢，字之误也。诸臣献者酌罍以自酢，不敢与王之神灵共尊。郑司农云：……罍，臣之所饮也。《诗》曰：缾之罄矣，维罍之耻。”这是一种大型盛酒器，其等制低于尊，也可用来盛水。短颈、大腹、口制不一。主要流行于商周时期。《周礼·春官·鬯人》：“凡祭祀社壝用大罍。”《仪礼·少牢馈食礼》：“司空设罍水于洗东，有木斗。”罍一般刻有云雷纹或龟纹，刻有山形图案的称山罍，传说是夏朝时的酒尊。罍，根据大小来分的话，大者为贮藏、盛酒器，小者为饮酒器。在古代，不同的场合用不同的酒器，不可僭越。天子的饮酒器称斝，诸侯的饮酒器叫角。祭奠山川用蜃尊，蜃尊的图案是蚌和月；杀牛羊祭祖先用散尊，散尊色彩为全红或全黑；随葬死人用概尊，概尊上下为黑色。官职不同，使用不同的爵，所以爵的大小和形制可以标明某人的官阶，因而有“爵位”一词产生。卮，是尊贵的酒器，青少年和妇女是不许用的。孔庙中的罍，在祭祀仪式中不是以酒器面貌出现的，而是以水器出现的。《圣门礼志》云：“罍似壶，

大者受一斛。《诗》云‘酌彼金罍，取以佐尊，以其不穷 也。’又《书》曰：云雷，象者。酒取其阳气发达，盥则取雷震之威，以起敬；故祀孔时盛放清水，作盥器。取其师古之意，故与洗并。” 【释奠礼器：俎】尊为酒器、笾豆盛菜肴、簠簋为黍稷之器、铏盛汤、而俎则是用来陈放牲肉的。也就是祭祀时摆放牺牲或宴饮时切割熟肉之案，这也是一种礼器，以载牲体之用。亦称大房，房俎。《周礼·天官·内飨》：“王举，则陈其鼎俎，以牲体实之。”郑玄注：“取于镬以实鼎，取于鼎以实俎。实鼎曰俎，实俎曰载。”古时烹煮牲体以镬，熟乃取出，盛于鼎以升。至食时又取于鼎，置于俎上而陈设之。释奠时其与鼎豆相连并用。《圣门礼志》：“俎，载牲体之器。《名堂位》云：‘周以房俎’，谓俎之上下两间似堂房内。《鲁颂》云：‘笾豆大房，笺云玉饰。’俎也，两端漆中央黑。”俎，古制，有木作有铜作。作为礼器，凡祭祀宴飨不可缺。前图为铜制。 【释奠礼器：洗、盥盆】二者都是一种盛水器。洗，是承盥洗弃水之器。《仪礼·士冠礼》：“夙兴，设洗，直于东荣。”郑玄注：“洗，承盥洗者弃水器也。士用铁。”古盥手、洗爵，皆一人用枓，从罂中挹水，从上浇之，故曰沃盥。其下注之水，谓之弃水，以洗承之；盥，古文盥皆作浣。《仪礼·士冠礼》：“赞者盥于洗西，升立于房中，西面南上。”郑注：“古文盥皆作浣。”郑玄《三礼图》：“盥盘，口径二尺一寸，受二寸，漆赤中。”《圣门礼

志》：“洗，盛水器。凡盥必有洗，以承之，其形如盘。今祭时，罍盛新水，盆盛弃水，洗则用于涤爵，两旁多为螭首，以示其威之能、刚戒沉湎之意，且以涤旧染之污也。”“盆者，盎也。祭时盥手。” 【释奠礼器：鼎】鼎乃重器，是所有礼器中最重要、最尊贵者。为盛牲之器。多用青铜制成，圆形，三足两耳，也有方形四足者。《周礼·秋官·掌客》：“鼎簋十有二。”郑注：“鼎，牲器也。”《圣门礼志》：“鼎，调和五味之器。圆象阳，方象阴，三足象三公，四足象四辅，黄耳象中金，铉象断云雷，龙凤象物之文，夏商周皆有之。以为重器，名称款式各殊。祭祀用以烹牲者，大鼎也；用以焚香者，小鼎也。” 孔庙商周十供之中，有两个“鼎”，一曰“木工鼎”、一曰“方鼎”。前图为木工鼎。 【释奠礼器：篚】即竹筐，长方盒形或圆形竹編器，用以放币帛。《仪礼·士冠礼》：“侧尊一甄，醴在服北，有篚实，勺解，角柶，脯醢南上。”郑玄注：“篚，竹器如苓者。”郑玄《三礼图》：“篚，以竹为之，长三尺，广一尺，深六寸，足高三寸，如今小车笭。”《圣门礼志》：“篚，竹器，如箧。”帛，又叫束帛，一种绣织精美的丝织物，古人以五匹作一卷，故曰束帛；币，是束帛的一种，以缯制成。束帛除祭祀外亦可用于婚嫁、馈赠等礼仪中；而币则仅作祭祀之用。币帛为古制祭祀、婚丧、馈赠之物。祭祀用币帛又叫制币、制帛。 【释奠礼器：枓】音zhu,杓狀。舀水之器，与罍配合使用，为盥洗用具。就是

用來自罍中舀水，以供献官盥洗用。 《仪礼·少牢馈食礼》：“司宫设罍水于洗东，有枓。”郑玄注：“枓，盛水也。”《丧大记》：“浴水用盆，沃水用枓。”郑注：“以枓酌盆水沃尸也。”

【释奠礼器：禁、冪、甒、勺】禁，置放酒尊之具。《仪礼·士冠礼》：“尊于房户之间，两甒有禁，玄酒在西，加勺南枋。”郑玄注：“禁，承尊之器也，名之为禁者，因为酒戒也。”郑玄《三礼图》：“禁长四尺，广二尺四寸，通局足高三寸漆赤中青云气画菱苕华饰，刻镂其足为搴帷之形。”一般来说，孔庙祀典之时，为放置甒的长方盒状无足台架，四面有镂刻花紋。甒为盛醴酒之器，形似壶，四面有耳。《仪礼·既夕礼》：“甒二，醴酒，幂用功布。”郑玄注：“甒亦瓦器也。”古文甒皆作庑。勺，斟酒之用，用来自甒中酌酒，注入爵中。《周礼·冬官·玉人》：“黄金勺，青金外。”郑玄注：“勺，故书或作约，杜子春云：当为勺，谓酒尊中勺也。”郑玄《三礼图》：“勺，受五升，口径六寸，曲中，搏三寸，长三寸，柄长二尺四寸，漆赤中，柄末亦丹。”冪，用以覆尊之巾，以绛帛为之，中画云龙，四边画香草回文，四角缀以金钱。主要为供案之用。禁、冪、甒、勺合置为“酒尊所”，摆放在正坛东南方之桌案上，在献礼中作供酒之需。 【释奠礼器：祝版、坫、胙盘、毛血盘、烛台、笾巾、帨巾】《圣门礼志》云：“祝版，祭祀书祝文于版，檠以架，事毕焚之；坫，用以置爵；胙盘，用以盛福胙；毛血盘，用以盛放太牢

之毛血；烛台，圆形对称无花紋。庭燎用架；笾巾，以絺为之，圆幅，玄被纁里，用以覆笾上；帨巾，以白布、帛为之，释奠时用以拭手、洗爵。” 【释奠礼器：香盒】盛放香料的器皿。《圣门礼志》：“香盒，盛物之器。凡有盖者曰盒，祭祀焚香而以小圆器盛之，名曰香盒。漆以朱，以木为之。”《尚书·君陈》：“至治馨香，感于神明。”凡祭，必焚香。郊祀之“燔燎”，即通过烟气上达，求诸阴阳之义，以达人神之沟通。 【释奠礼器：茅沙池、龙冪、燔炉、牌、毕、锹】《圣门礼志》：“茅沙池，庙庭当阶求神灌酒于地，恐不洁，故以黄沙铺之，白茅藉之。以铜、锡为之；龙冪，用以覆尊者。绛帛为之，中画云龙，四角辍金钱；燔炉，焫萧之器；牌，牓牌皆揭纸于木，张以示众。祭祀用牌以传戒誓，以约斋宿。……皆传命致谨之意；毕，网小柄长为之毕；锹，镬也，用以瘗。” 【释奠礼器：曲柄黄盖、伞、斧、钺、提灯】曲阜孔庙的曲柄黄盖始于清康熙。《清史稿》：“（康熙23年11月）上诣先师庙，入大成门，行九叩礼。……书‘万世师表’额，留曲柄黄盖”；钺，铜制，像斧，比斧大；伞，仪仗卤簿所必须。 五、祭品制作 根据《頖宫礼乐疏》和《圣门礼志》，先师正坛位所陈设的礼器一共有（明制）： 献爵3、帛篚1、香盒1、毛血盘1、馔盘1、登1、鉶2、簠2、簋2、笾10、豆10、俎1（牛羊豕各一，共一俎）、彝 1、福爵1、斝1、香鼎1、烛台4、鐏6、香盘1、胙盘1、罍1、洗1、

盥盆1、燔炉1、茅沙池1。计：牛羊豕各一；豋，实以太羹（煮肉汁，不用盐酱） ；铏（两耳三足，有盖），实以和羮（以猪腰羊膂，脊柱两旁肌肉造）；笾十（用来盛果实、干肉），实以形盐（特制成虎形或山形的盐，供祭祀用）、藁鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白饼（白面造）、黑饼（荞面造）；豆十，实以菁菹（韭菜花酱）、芹菹、鹿醢、韭菹（韭切去本末，取中四寸）、醓醢（猪肉鲊，用盐酒料物调造）、兎（tù，同兔）醢、笋菹、鱼醢、脾析（牛羊百叶，切细，汤熟，塩（yán，同盐）酒造）、豚胉（bó，猪两胁）；簠，实以黍、稷；簋，实以稻、粱；篚，实以制帛。四配坛每坛羊一、豕一、献爵3、帛篚1、香盒1、毛血盘1、馔盘1、鉶2、簠2、簋2、笾8、豆8、俎2、香鼎1、烛台2、罍1、壶樽1、茅沙池1。东西哲坛位每坛供爵1、帛篚1、香盒1、毛血盘1、馔盘1、鉶1、簠1、簋1、笾4、豆4、俎2、香鼎1、烛台2、罍1、洗1、壶樽1、茅沙池1。东西两庑坛位爵1、簠1、簋1、笾4、豆4、香鼎1、烛台2、献爵3、帛篚1、香盒1、毛血盘1、馔盘1、俎2、壶樽1、罍1、洗1。【祭品之标准】十笾分别盛放有：盐、藁鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿醢、白饼、黑饼：一、盐：即食用盐。《礼记·内则》云：“屑桂与姜，以洒诸上而盐之，干而食之。”《尚书·说命下》亦云：“若作和羹，尔惟盐梅。”但是作为释奠礼之用盐，是“形盐”，就是制成各种行状的盐，这需一番加工之

后才能使用。古制是筑成虎形或山形的盐。《圣门礼志》载：“用洁净白盐即为虎形，印为山形者，即为物形，实笾内。”二、藁鱼：即干鱼。《圣门礼志》：“用白鱼大者，剖腹去鳞，洗净头尾，腹内俱以盐搓之，放桶内一日夜，取出晒干，临用时温水洗净，酒浸、切碎，实笾内。”三、枣：大枣。枣在祭孔中应用也有着严格的规定，《圣门礼志》：“用胶枣煮蒸，去皮，水润洁净，实笾内。”四、栗：即板栗。栗，常被形容成饱满、坚实、谨敬的样子。《诗》云：“实颖实栗”，《礼记·聘义》也说：“缜密以栗”。《圣门礼志》中对祭孔用栗的要求是“拣择大栗，去皮，实笾内。”五、榛：即榛果。榛子作为祭品，《圣门礼志》云“拣净仁洁白者，颗颗砌起，下丰上锐，与笾相秤。”六、菱：菱角。祭孔用菱，须将菱角外皮去掉。《圣门礼志》：“拣净实洁白者，颗颗砌起，下丰上锐，与笾相秤。”七、芡：芡实，俗称鸡头米。祭孔用芡，也要“拣净实洁白者，颗颗砌起，下丰上锐，与笾相秤。”（《圣门礼志》）八、鹿醢：鹿肉酱。《诗》云：“醓醢以荐，或燔或炙。”制作祭祀先师的鹿醢时，要严格遵循要求：“以活鹿肉碎切”、“加油、盐、姜、椒、茴香、葱白拌肉煮熟，以香为度”、“实笾内。”（《圣门礼志》）九、白饼：用白面烤熟的扁而圆形的面食。祭孔所用白饼，《圣门礼志》如是规定：“用白麦面拌以油蜜，内包蜂蜜，熟榛菱为馅，印圆饼如掌大，炉干，笾二十枚。”十、黑饼：用荞麦面烤

熟的扁而圆形的面食。祭孔所用的黑饼，《圣门礼志》的规定和白饼一样：“用荞麦面拌以油蜜，内包蜂蜜，熟榛菱为馅，印圆饼如掌大，炉干，笾二十枚。”十豆分别盛放有：菁菹、芹菹、鹿醢、韭菹、醓醢、兎醢、笋菹、鱼醢、脾肵、豚膊：一、韭菹：韭就是韭菜。《圣门礼志》记载了这个韭菹的详细做法：“用肥嫩生韭，切去本末，取中一段，以盐渍之，实豆内。”二、醓醢：即肉酱。《诗》云：“醓醢以荐”。制作醓醢，要“用猪膂肉切小方块，加油、盐、姜、椒、茴香、葱白拌肉煮熟，以香为度，实豆内。”（《圣门礼志》）三、菁菹：箐，即蔓菁，也叫芜菁。菁菹的做法是“用择过菁菜以汤芼之，切小段加盐、姜、油、醋调和，实豆内。”（《圣门礼志》）四、鹿脯：鹿肉。“用肥美鹿肉加盐、酱、姜、椒煮熟，切为小块，临时再加蒜卤炒之。”（《圣门礼志》）五、芹菹：水芹菜，在祭孔中一直有着特殊意义。释菜礼中，以其代表青年学子。《圣门礼志》中说芹菹的做法极其简单“用洁净生芹切作长段，不加作料。”六、兔醢：兔肉酱。《圣门礼志》中，兔醢的做法与醓醢相同：“用活兔肉碎切，加油、盐、姜、椒、茴香、葱白拌肉煮熟，以香为度，实豆内。”七、笋菹：笋，即竹子的嫩芽。《圣门礼志》云：“用洁净干笋盐水煮过，切方片，加盐、姜、油、醋调，实豆内。”八、鱼醢：即鱼肉酱。祭孔所用的鱼肉酱必须要用活鱼，“将新鲜鱼肉碎切，加油、盐、姜、椒、茴香、葱白拌肉煮熟，以

香为度，实豆内。”（《圣门礼志》）九、脾肵：即牛羊动物内脏。《周礼·天官·醢人》“其实葵菹、羸醢、脾肵。”郑玄注说“脾肵，牛百叶也。”关于脾肵的做法，《圣门礼志》的规定是：“用牛羊肚子、百叶刷去里皮，切作细修，沸汤焯过，加油、盐、醋、姜、葱、酒拌匀，再炒，以香为度，实豆内。”十、豚膊：豚，小猪；膊，肩膀。顾名思义，豚膊就是猪的肩膊肉。“豚膊，用猪肩膊肉，取大方块，抹以油、酱、盐、蜜、醋、酒蒸熟，实豆内。”（《圣门礼志》）